Байчжа
Если освободился от привязанностей, держишься непривязанности и считаешь это правильным, это начальное благо, и это контролирование сознания. Так случается с учениками. Они привязаны к средствам и не могут освободиться от них.
Таково учение двух низших колесниц. Таковы последствия медитации.
Если ни за что не цепляешься, но так же не держишься и за непривязанность, это – промежуточное благо, половинчатое достижение. Это царство бесформенного; хотя избегаешь ловушки двух низших колесниц, это по-прежнему «болезнь медитации». Таково бремя бодхисаттв.
Когда нет цепляния за непривязанность и полностью утрачено твое «я», это высшее благо, завершение «достижения». Избегаешь ловушек царства бесформенного, болезней медитации, пути бодхисаттв и тогда уже ничто не собьет с толку.
Пробудившийся беспрепятственно проникает в причинность добродетели и знания. Пребывая в жизни, он не связан жизнью; смерть не затрагивает его. Даже находясь в средоточии мирской суеты, пребываешь в таком состоянии, словно широко распахнулись двери и нет никаких препятствий. Нечего покидать, негде оставаться, некому прилагать усилий. Если это произошло, не существует ни этапов, ни шагов, ни высшего, ни низшего; все, вплоть до тел муравьев, - земля незагрязненных чудес. Это непостижимо.
На четырех ступенях медитации и восьми этапах сосредоточения даже святые имеют свои пристрастия. Цепляясь за то, что культивируют, они опьянены вином чистых вещей.
«Будда» - это лекарство для погрязших в привязанностях людей; если ты уже не болен, не стоит продолжать принимать лекарство.
Истина изначально присуща каждому. Все «пробужденные» указывают на эту драгоценность. Но это не вещь; не возможно ни знать ее, ни понимать, здесь нечего утверждать или отрицать. Просто покончи с двойственностью, покончи с представлениями о существовании и не-существовании, о не-существовании и не не-существовании.
Когда не останется и следа от того или иного представления, нечего добавлять, не от чего отказываться; это не мирское и не священное, не свет и не тьма. Это не обладание знанием, но и не отсутствие знания. Это не зависимость, не освобождение. Это невозможно назвать или как-то обозначить. Разве это не истинные слова? Можно ли выделить и полировать пустоту, чтобы создать Будду? Как можно говорить, что пустота синяя, желтая, красная или белая?
Сказано: «Реальность несравнима ни с чем, ибо нет ничего, чему ее можно было бы уподобить; реальность не создана и не выразима». Вот почему сказано: «Реальность пробудившихся невыразима; невозможно быть кем-то у пустых врат истины, как она есть».
Если ты пытаешься стать таким, как Будда, у тебя нет шанса уподобиться ему.
Искать природу Будды, искать пробуждения, вообще искать что-либо, хоть существующее, хоть несуществующее, - значит забыть о корнях и гоняться за ветвями.
Подлинные наставники не цепляются ни за существование, ни за не-существование; они полностью отказались от всякого рода демонических суждений. Когда они говорят, они не запутывают и не заморачивают других. Что бы они ни говорили, они не называют себя учителем; речи их безошибочно наполняют все, как эхо долину. Они достойны доверия и дружбы.
Если кто-нибудь скажет: «Я могу передать Истину; я – учитель, а вы – ученики», - это речи демона, пустые слова. Если ты действительно реализовал Дао, говорить «это Будда, а это не Будда; этот пробужденный, а этот в неведении» и так далее – значит вести пустой разговор о неистинном знании. Поднимать палец и говорить: «Это дзэн! Это Дао!» - значит сбивать с толку других и заморачивать их. Этим только усилишь привязанность учеников. И даже когда слова не произносятся, все равно это не то.
Прямо сейчас не цепляйся ни за что, есть оно или нет; но не цепляйся и за нецепляние и не пытайся понять это. Это называется великой мудростью.
Если утверждаешь, что есть какое-то особое учение, которое можно передать людям, это ересь и слова демона.
Гуйшань
Абсолютно все – и внутреннее, и внешнее – иллюзорно. Все вещи, порождаемые видоизменениями сознания, всего лишь представления; не давай своему сознанию цепляться за них. Если не привязываешься к вещам, как могут они быть препятствием? Оставь их всепроникающему потоку реальности, не держись за них, но и не отбрасывай. Слышать звуки и видеть формы – в этом нет ничего плохого; будь это мир относительный или абсолютный, все просто есть.
Это иллюзорное тело,
Этот дом сновидений –
Лишь явления в пустоте.
Раз никогда не было начала,
Как может быть конец?
Цепляться за чувства,
Значит блуждать от иллюзии к иллюзии.
Чувства появляются и увядают во внешнем,
Заполняя собой три царства мира.
Не мешкая, призови пробужденных учителей,
Приблизься к утвердившимся в истине.
Исследуй свое сознание и тело,
И исчезнет то, что сковывает тебя.
Освободись и от воспринимающего и от его объектов,
Не стремись к ним и не удерживай в памяти.
Когда сознание свободно от беспокойства,
И действие, и бездействие окутаны безмятежностью и покоем.
Когда единое сознание ничем не потревожено,
Мириады вещей пребывают в недеянии.
Яншань
Гуйшань сказал: «Сознание человека Дао простое и прямое, лишенное всякой искусственности. Нет ни отвергания, ни привязанности, нет личного сознания. Во все времена в видении и слышании нет ничего особенного. Более сказать нечего».
Если проникнешь напрямую, чувства обыденного и священного исчезнут и обнажат неизменность и недвижимость, где источник и проявление неразделимы. Это – природа Будды, как она есть.
Гуйшань спросил Яншаня: «Из сорока свитков «Нирвана сутры» в скольких записаны речи Будды, а в скольких речи дьявола?»
Яншань ответил: «Все они суть речи дьявола».
Гуйшань сказал: «Отныне никто ничего не сможет сделать с тобой».
Яншань спросил: «Пребывая в этом мире, что я должен делать?»
Гуйшань сказал: «Я хочу только, чтобы твое восприятие было правильным; я не говорю тебе, как поступать».
Ученик спросил Гуйшаня: «Что такое Дао?»
Гуйшань ответил: «Не осознающее себя сознание есть Дао».
«Я не понимаю», — пожаловался ученик.
Гуйшань сказал: «Найди то, что не понимает».
Ученик спросил: «Что есть то, что не понимает?»
Гуйшань воскликнул: «Это ты сам, и ничто другое!»
Во время беседы Яншань сказал: «Вы должны не запоминать мои слова, а всматриваться в глубь самих себя. С безначальных времен вы отворачивались от света и погружались во тьму, поэтому корни заблуждений ваших необычайно глубоки, и сразу выкорчевать их невозможно. Вот почему для очищения вашего огрубелого сознания мы прибегаем к упражнениям и надлежащим методам. Это подобно тому, как дать ребенку листья желтого цвета, сказав, что они золотые, — только бы он перестал плакать. Но ведь листья на самом деле не золотые, не правда ли?»
Давать учение другим подобно тому, как обманывать детей пустым кулаком — ведь на самом деле в нем ничего нет.
Хуанбо
Будды и все живые существа - это лишь Сознание; нет никакой другой реальности. Это Сознание никогда не рождалось и никогда не исчезало. У него нет ни качеств, ни формы. Оно не принадлежит ни к существованию, ни к не-существованию. Оно ни большое, ни малое. Оно выходит за пределы всех измерений, всех ярлыков, всех противопоставлений. Оно есть Это: когда напрягаешь мысль, отворачиваешься от него. Оно подобно пространству, которое не имеет границ и не поддается измерению.
Это Сознание и есть будда. Будда и чувствующие существа ничем не отличаются друг от друга; дело лишь в том, что чувствующие существа ищут вовне, хватаются за внешние признаки и теряют тем больше, чем больше пытаются найти. Если будешь пытаться использовать сознание, чтобы поймать сознание, никогда не преуспеешь. Стоит лишь перестать искать и отбросить умозаключения, и сознание будды проявится естественно.
Само Сознание и есть будда; будды и есть чувствующие существа. Будучи воплощенным в чувствующих существах, Сознание это не уменьшается; будучи воплощенным в буддах, оно не увеличивается.
Само Сознание и есть будда, нет никакого другого будды и никакого другого Сознания. Сознание незамутнено и чисто, словно пространство, у него нет внешних признаков. Если, в стремлении обрести природу будды, культивируешь мириады практик, это постепенный процесс, но природа будды не обретается в ходе постепенного процесса. Просто пребывай этим Сознанием, и тогда постигать будет нечего. Вот где истинный будда.
Это Сознание подобно пространству, не имеющему ни подделок, ни искажений. Когда восходит солнце, сияние его лучей озаряет землю, но пространство при этом не становится светлым. Когда солнце садится, землю окутывает тьма, но пространство при этом не темнеет. Состояния света и тьмы чередуются, но природа пространства остается открытой, пустой и неизменной. Если созерцаешь будд как озаренных и освобожденных, а чувствующих существ как загрязненных и нуждающихся в освобождении, то с таким пониманием никогда не обретешь пробуждения, ибо веришь в достижения.
Есть только Сознание - обретать нечего. Сознание и есть будда. Ныне постигающие Дао не понимают этого, поэтому на вершине этого Сознания они представляют себе другое, высшее Сознание, они ищут природу будды вовне и культивируют практики, привязанные к внешнему. Все это неправильно; это не приводит к пробуждению.
Подлинное пробуждение – это избавление от личного сознания. Избавление от личного сознания – это избавление от субъекта и его объектов, остается лишь то, что есть. Недвижим, как дерево, непоколебим, как скала, всеприемлющ, как само пространство. Нет ни субъекта, ни объекта, ни направления, ни местонахождения, ни формы, ни внешнего признака; ни приобретения, ни потери.
Что касается «песчинок реки Ганги», то Будда разъяснял, что песчинки не радуются, когда по ним ступают будды, бодхисаттвы, Индра, Брахма и другие божества; но они и не гневаются, когда по ним проходят буйволы, козы, жуки и муравьи. Песчинки не стремятся к обладанию драгоценностями и изысканными благовониями; они не питают отвращения к навозу и грязи. Сознание, подобное им, есть неотделенное Сознание. Это — предел; если стремящиеся к Дао не избавятся от личного сознания, то даже если они будут заниматься практикованием бесконечно долго, они никогда не обретут Дао. Связанные практиками Трех Колесниц, они никогда не смогут обрести освобождения.
В принципе, в природе Будды нет ничего конкретного; она суть открытое восприятие, безмятежная незамутненность и непостижимое блаженство. Если раскроешь ее до конца в себе самом, то вот она — полная завершенность, где нет недостатка ни в чем.
Необходимо просто реализовать изначальное Сознание в восприятии и познавании, осознав, что изначальное Сознание не принадлежит ни восприятию, ни познаванию, но при этом не находится вне восприятия и познавания.
Погруженные в мирские дела люди, когда слышат слова о том, что все будды передают истину Сознания, делают вывод, что смысл этих слов в том, что в Сознании есть какая-то особая истина, которую следует понять или ухватить. И вот они начинают тратить силы на то, чтобы с помощью Сознания найти Сознание. Они не понимают, что Сознание само по себе есть истина, а истина сама по себе есть Сознание.
Это похоже на историю об одном борце, который, не зная, что драгоценный камень на самом деле у него во лбу, повсюду искал его. Он искал его где только можно, но так и не смог найти, пока кто-то знающий не указал ему, где находится драгоценность, после чего он и сам увидел сокровище там, где оно находилось все это время.
Так и те, кто постигает Дао вне собственного Сознания, не понимая, что Сознание и есть будда, ищут его вовне, истощают себя в практиках и упражнениях и пребывают в зависимости от степени своего понимания. Пусть даже они будут усердно и самоотверженно искать в течение целых вечностей — им никогда не обрести Дао. Необходимо лишь избавиться от личного сознания. Нужно лишь увидеть, что все вещи изначально не имеют независимого существования, что они ни что иное, как Сознание. Если не плодить ошибочные представления, тут же обретешь пробуждение.
Линь-Цзи
Ничего не принимайте на веру. Не давайте сбить себя с толку. Если возникает необходимость действовать – действуйте без малейших сомнений и колебаний.
Прямо сейчас чего вам не достает?
Реальность сознания не имеет формы, но пронизывает десять направлений. В глазах она называется зрением, в ушах — слухом, в носу она обоняет, ртом она говорит, руками она схватывает, а ногами — ступает.
Поскольку вы нацелены на достижение высшего, то пытаетесь подражать поведению так называемых совершенных людей, живших давным-давно, в надежде таким образом обрести их состояние сознания. Если вы поймете, о чем я говорю, то будете восседать во главе физических и психических воплощений будды: те, кто считают себя обретшими подлинное и невыразимое пробуждение, будут подобны пребывающим в кандалах и оковах; святые и просветленные будут подобны отбросам из отхожего места; пробуждение и нирвана будут подобны кольям, к которым привязывают ослов.
Почему так? Все преграды внутри вас оттого, что у вас ложные представления. Вы не имеете ничего общего с истинными последователями Дао - они просто проживают жизнь в соответствии с ситуацией, одеваются в соответствии с обстоятельствами, действуют, когда необходимо действовать, садятся, когда необходимо сесть, они и думать не думают о том, чтобы домогаться плодов природы будды.
Цените время! Вы просто пытаетесь постигать дзэн или Дао как объект, находящийся вне вас; вы изучаете термины и лозунги, ищете «природу будды», ищете «мастерство», ищете «учителей», воспринимая все это умозрительно. Исследуйте самих себя.
Будьте самими собой, не действуйте подражательно.
О какой истине я говорю? Я говорю об истине изначального Сознания, которая пронизывает и обыденное, и священное, и чистое, и загрязненное, и абсолютное, и обусловленное, но при этом не является ни абсолютным, ни обусловленным, ни обыденным, ни священным, но способна давать имена абсолютного, обусловленного, обыденного и священного. Того, кто постиг это, не смутят ни абсолютное, ни обусловленное, ни обыденное, ни священное. Если ты ухватишь ее, используй ее напрямую, не наклеивая ярлыков. Вот что называется учением непостижимого.
В учении Будды нет места для приложения усилий; нужно просто быть естественным и не иметь навязчивых идей, делать то, что требует тело: одеваться, есть, ложиться спать, когда тело устало.
Если вы любите священное и презираете обыденное, вы носитесь по волнам океана рождений и смертей.
Что такое будда и что такое дьявол?
Дьявол — это момент сомнения в уме. Если же вы поймете все вещи как нерожденные, а ум — как иллюзорный образ, так, что более не будет ни единой частицы, ни единого феномена, но везде будет безупречная чистота, это и есть будда.
Однако будда и дьявол олицетворяют два царства: чистоты и загрязненности; я утверждаю, что нет ни будды, ни смертного существа, нет ни древности, ни настоящего; обретение происходит мгновенно, не затрачивая ни секунды времени. Нет ни культивирования, ни понимания, ни обретения, ни потери. Во все времена нет ничего другого. Даже если бы кроме этого что-нибудь было, я сказал бы, что это как сон, как пустой образ. Вот что я всегда говорю.
Хунчжи
Там, где вы скрываетесь, не должно быть следов; но не укрывайтесь в бесследном.
Облака естественно свободны – они не имеют намерений; небо всеобъемлюще – оно не знает пределов. Дао отзывается всегда и везде, - оно не нуждается в представлениях; дух всегда в покое – он свободен от мыслей. Следуешь этому и не видишь следов; прямо перед тобой, а не ведаешь как оно приходит.
Светильник ярок, зал пуст; когда женщина работает за ткацким станком, путь челнока совершенен. Вода отражает свет, ночь тиха и безмолвна; рыбак завернулся в свой тростниковый плащ, холодный свет луны озаряет лодку.
Наши средства к существованию – естественное; наши близкие – окружающая реальность. Следуя течению, повинуясь воле ветра, возвращающаяся домой лодка причаливает к берегу. «Освободившиеся» надрываются от хохота; их состояние понятно тем, кто понимает.
Что касается преходящих объектов, то прошлое, настоящее и будущее обновляются вновь и вновь. В недвижимости изначальный свет непостижимым образом приходит в движение. Пребываешь, но не цепляешься ни за что, колесо возможностей поворачивается без усилий; живой, но нерожденный, внезапно оказываешься за пределами иллюзорных феноменов.
Вот как мы используем происходящее, без напряжения откликаясь на зов мира, тотально, без каких бы то ни было исключений, пребывая в пустоте Единого.
Но как на опыте постичь жизнь, не будучи рожденным? Вы понимаете?
Если хочешь знать, что случится весной —
Цветы зимней сливы не ведают об этом.
Каждый всполох пламени огня вечности оставляет горячую золу событий; в пустоте вечного отсутствия исток понимания.
Составляя формы из сознания и объектов, марионетки играют свою роль на сцене. Прорвавшись сквозь раскрашенную ширму, вернешься к истоку — родное поле безгранично и чисто.
Используй свет изначального, чтобы рассеять тьму невежества; используй истинное знание, чтобы вырваться из пут бесконечных сомнений. Рождение и смерть сменяют друг друга, но обиталище подлинной чистоты не затрагивается ими; расставляющие ловушки ситуации причиняют беспокойство, но царство абсолютного покоя и ясности свободно от них. Пусть вовне они изменяются — пустота внутри вас неизменна. Обретя Дао, вы постигаете глубину и забываете об иллюзорных феноменах.
Вот почему древние говорили: «Есть нечто прежде вселенной; бесформенное, изначально в покое, оно порождает мириады форм и никогда не иссякает в циклах перемен».
Но скажи мне, что же это?
Кит выпивает океан до самого дна,
обнажая коралловые ветки.
Белое не имеет цвета, но стоит прежде всех остальных цветов; вода безвкусна, однако все вкусы лучше всего распознаются именно с ней. Дао не имеет начала, но пронизывает всю вселенную; Учение не имеет определенной формы и потому может быть таким или другим.
Долина всегда пуста, однако отзывается эхом на крик; зеркало само по себе чисто, а отражение соответствует форме.
Абсолютно пустое, не оставляющее никаких следов, не запятнутое ничем, покойное и недвижимое, не нуждающееся в словах, как бы сокрытое в тебе естественным образом проявляется.
В этот миг даже будды прошлого, настоящего и будущего не осмелятся назвать себя учителями; в этот миг даже основатели учения не осмелятся провозгласить себя наставниками.
Сокрытое в тебе проявляется непостижимо;
Ступица Дао неподвижна;
Мириады отражений сменяют друг друга, но
Зеркало сознания всегда пусто.
Юнь-Мэнь
Не опирайтесь ни на какие представления. Прямо сейчас, что это?
Мин-Цзяо
ТО, что обладает формой, рождается из того, что не имеет формы; то, что не имеет формы, возникает из того, что обладает формой. Поэтому Дао невозможно отыскать в существовании и невозможно измерить в не-существовании; его нельзя утратить в движении и нельзя обрести в покое.
Ма Цзу
Ваша истинная природа изначально самодостаточна. Лишь те, кто не цепляется за понятия «добра» и «зла», могут считаться «придерживающимися Дао». Принимать «добро» и отвергать «зло», созерцать пустоту и заниматься концентрацией – все это из области надуманного. Если ищешь Дао вовне – все больше отдаляешься от него. Избавься от всех понятий о Дао. Даже если останется лишь понятие о Едином – это все равно будет корнем представления о рождении и смерти. Но когда исчезнет и это понятие, устранится корень представлений о рождении и смерти. Мысли о прошлом, будущем и настоящем беспричинны и никак не связаны друг с другом. Возникая из ничто, уходят в ничто. Это подобно тому, как все потоки стекаются в океан, становясь океанскими водами, имея единый вкус, вмещающий в себя все вкусы.
О просветленных говорят, лишь противопоставляя их заблуждающимся. Но при исследовании обнаруживается, что нет никого, кто бы заблуждался, а значит и нет никого, кто бы просветлялся.
Хуйхай
В: Какой метод мы должны практиковать для того, чтобы достичь освобождения?
О: Его можно достичь только через внезапное озарение.
В: Что такое внезапное озарение?
О: Внезапное означает мгновенное избавление от ложных представлений. Озарение означает осознание того, что озарение – это не что-то, чего можно достигнуть.
В: С чего мы должны начать эту практику?
О: Вы должны начать с самого корня.
В: А что является корнем?
О: Корень – это СОЗНАНИЕ.
О: У сознания нет цвета, такого как зеленый или желтый, красный или белый; оно неизмеримо; оно не исчезает и не возникает; оно свободно и от чистоты и от нечистоты; и оно вечно. Оно – сам покой.
О: Оно невоспринимаемо, потому что его собственной природой является бесформенная «сущность», которая и является восприятием, потому и называется невоспринимаемым, а так как оно не может быть воспринято, то говорится, что эта «сущность» пребывает в абсолютном покое и ни появляется, ни исчезает. Оно существует само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной его ясного восприятия. Оно свободно от того, чтобы делать различия, потому что его собственная природа бесформенна и в своей основе неразделена. Оно постигает все, потому что неразделенная «сущность» обладает бесчисленными, как песчинки Ганги, возможностями; и если бы нужно было охватить все явления без исключения одновременно, оно смогло бы это сделать.
В: Что значит правильное восприятие?
О: Это значит восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать.
В: А что это значит?
О: Это значит, что вы воспринимаете все виды форм, не становясь ими запятнанными в том смысле, что вас не затрагивают мысли о влечении или отвращении.
В: Что значит «никогда не отдаляться от будды»?
О: Иметь сознание, свободное от понятий, которые приходят и уходят, и покой сознания, ненарушаемый окружающими формами, так что оно остается неизменно пустым и невозмутимым, – это и означает «никогда не отдаляться от будды».
В: Что значит выражение «срединный путь»?
О: Оно означает крайности.
В: Я спросил о срединном пути; почему вы говорите, что он означает крайности?
О: Крайности имеют место только в противопоставлении срединному пути. Если вы сначала не постулируете крайностей, откуда вы можете взять понятие срединного пути? Этот срединный [путь], о котором вы говорите, сначала использовался по отношению к крайностям. Поэтому мы должны понять, что срединный [путь] и крайности обязаны своим существованием зависимости друг от друга и что все они преходящи. То же самое правило относится в равной степени к скандхам – форме, ощущению, восприятиям, побуждениям (или волевым актам) и сознанию.
КОГДА ЧТО-ТО СЛУЧАЕТСЯ, НЕ ЦЕПЛЯЙТЕСЬ ЗА ПРОИСХОДЯЩЕЕ. СОХРАНЯЙТЕ ВАШЕ СОЗНАНИЕ НЕ ОТОЖДЕСТВЛЕННЫМ НИ С ЧЕМ: ВЕЧНО БЕЗМЯТЕЖНОЕ, СЛОВНО ПУСТОЕ, ВСЕГДА ПРОЗРАЧНОЕ И ЧИСТОЕ, ЕСТЕСТВЕННЫМ ОБРАЗОМ ОСВОБОЖДЕННОЕ.
Когда Мастер впервые прибыл в Гянзи засвидетельствовать свое почтение Мацзу, последний спросил: «Откуда ты пришел?»
«Из Монастыря Великого Облака в Юэчжоу», – ответил Мастер.
В: «Что ты надеешься получить придя сюда?»
М: «Я ищу здесь Дхарму Будды».
На это Мацзу ответил: «Вместо того чтобы смотреть на сокровищницу, которая, по сути, твоя, ты покинул дом и забрел далеко в своих странствиях. Для чего? У меня здесь нет абсолютно ничего. Что такое эта Дхарма Будды, которую ты ищешь?»
После этого Мастер упал ниц и попросил: «Пожалуйста, скажи мне, на что ты намекнул, когда сказал о сокровищнице, которая, по сути, моя?»
О: «То, что задало вопрос, и есть твоя сокровищница. В ней есть абсолютно все, что тебе нужно, и нет никакого недостатка. Ты этим можешь свободно пользоваться, так зачем этот тщетный поиск чего-то за пределами тебя самого?»
Кто-то спросил: «Праджня очень большая?»
М: «Да».
В: «Насколько большая?»
М: «Она безгранична».
В: «Праджня маленькая?»
М: «Да».
В: «Насколько она мала?»
М: «Она так мала, что невидима».
В: «Где она?»
М: «А где ее нет?»
Бассуй
Что же такое это Сознание? Это – истинная природа всех чувствующих существ, та, что существовала до того, как родились наши родители, а значит, и до нашего собственного рождения, и которая существует и в настоящий момент, неизменная и вечная. Поэтому она названа «Лицом человека до рождения его родителей». Это Сознание – изначально чистое. Когда мы появляемся на свет, оно не создается заново, а когда умираем, оно не погибает. Оно не имеет признаков мужского или женского, как и каких-либо оттенков хорошего или плохого. Его нельзя ни с чем сравнить, поэтому оно называется природой будды. Однако из этой природы Себя исходят бесчисленные мысли, как волны, вздымающиеся в океане, или как образы, отраженные в зеркале.
Однажды некий человек был приглашен в дом друга. Когда он собирался выпить чашу вина, предложенную ему, ему показалось, что он видит внутри чаши змееныша. Не желая обидеть хозяина, привлекая внимание к этому обстоятельству, он мужественно осушил чашу. Вернувшись домой, он почувствовал страшные боли в желудке. Было испробовано множество лекарств, но все тщетно, и человек, теперь серьезно больной, чувствовал, что умирает. Его друг, прослышав о его состоянии, позвал его еще раз в свой дом. Усадив своего друга на то же место, он снова предложил ему чашу вина, сказав, что в ней – лекарство. Когда страждущий поднял чашу, он опять увидел в ней змееныша. На этот раз он обратил на это внимание хозяина. Без единого слова хозяин показал на потолок над головой гостя, где висел лук. Больной человек тут же понял, что змееныш был отражением висящего лука. Оба человека посмотрели друг на друга и рассмеялись. Боль гостя мгновенно прошла, и он поправился.
Стать буддой – аналогично этому.
Поэтому просто всматривайтесь в свое собственное Сознание – никто не сможет помочь вам никакими снадобьями. В одной из сутр Будда говорит: «Если вы хотите избавиться от своего врага, вам нужно только осознать, что этот враг – заблуждения». Все явления мира – иллюзорны, они лишены постоянной субстанции. Чувствующие существа в не меньшей степени, чем будды, подобны образам, отраженным в воде. Тот, кто не видит истинную природу вещей, принимает тень за предмет. То есть в дзадзэн состояние пустоты и спокойствия, которое появляется после устранения мыслей, часто путают со своим Лицом до рождения своих родителей. Но эта безмятежность – также еще отражение в воде. Вы должны идти дальше, туда, где от вашего рассудка не будет никакой пользы. В этом безвыходном положении, не зная, что думать и делать, спросите себя: «Кто хозяин?» Он станет вашим близким другом только после того, как вы сломаете свою трость, сделанную из кроличьего рога, или раздробите глыбу льда на куски, бросив ее в огонь. Скажите мне теперь, кто этот ваш самый близкий друг? Сегодня – восьмое число месяца. Завтра – тринадцатое!
Не пытайтесь помешать появлению мыслей, но и не цепляйтесь за каждую, которая появилась. Дайте им появиться и исчезнуть по их прихоти, не боритесь с ними. Вам нужно только непрестанно и всем своим сердцем спрашивать себя: «Что такое мое собственное Сознание?» Не бойтесь ничего, кроме неспособности ощутить свою Истинную природу. Это и есть дзэнская практика. Когда напряженное вопрошание окутает вас с головы до пят и проникнет до основы всех основ, вопрос внезапно разорвется, и сущность сознания будды явит себя, подобно тому как зеркало [спрятанное] в коробке может отражать [окружающее] только после того, как коробка разломана на части. Сияние этого Сознания осветит каждый уголок вселенной, избавленный даже от малейшего пятнышка. Вы будете наконец освобождены от всех пут Шести Сфер, все последствия порочных действий исчезнут. Восторг этого момента нельзя передать словами.
Возьмите человека, очень страдающего во сне, в котором он угодил в ад и подвергается там мучениям. Как только он просыпается, его страдания прекращаются, ибо теперь он освободился от этой иллюзии. Подобно этому через Самоосознание человек избавляет себя от страданий рождения и смерти.
Вы спрашивали меня, как практиковать дзэн в связи с данной фразой из сутры: «Пробудите Сознание, не давая ему куда-либо пристать». Не существует специального метода достижения просветления. Но если вы взглянете прямо в природу своего «я», не позволяя себе отклоняться, цветок Сознания расцветет. Поэтому-то в сутре и говорится: «Пробудите Сознание, не давая ему куда-либо пристать». Тысячи слов, произнесенных буддами и патриархами, сводятся к одной этой фразе. Сознание – это истинная природа, выходящая за пределы всех форм. Истинная природа – это Путь. Путь – это Будда. Будда – это Сознание. Сознание – ни внутри, ни вне и ни где-то между. Оно – ни сущее, ни ничто, ни не-сущее, ни не-ничто, ни будда, ни разум, ни материя. Поэтому-то его и называют Сознанием, лишенным пристанища. Это Сознание видит цвета глазами, слышит звуки ушами. Ищите одного этого хозяина!
Умирающему
Сущность вашего Сознания не подвержена ни рождению, ни смерти. Это ни сущее, ни ничто, ни пустота, ни форма и ни цвет. Это и ни нечто, испытывающее боль или радость. Как бы вы ни старались понять [своим рассудочным умом], что же это, что сейчас больно, вы не сможете. Однако, если вы ни о чем не думаете, ничего не желаете, ничего не стремитесь понять, ни к чему не привязываетесь, а только спрашиваете себя: «Что такое истинная субстанция Сознания и того, кто сейчас страдает?», заканчивая свои дни как облака, тающие в небе, вы, в конце концов, высвободитесь из своей мучительной зависимости от бесконечных изменений.
Мирянину Иппо (Хомма Сёкэну)
Вы встречаете его лицом к лицу, но кто он? Все, что вы ни скажете, будет неверно. А если вы придержите свой язык, вы также будете не правы. Кто же он тогда? На острие флагштока корова рожает теленка. Если вы приходите в этот момент к Самоосознанию, вам не нужно ничего больше делать. Если вы не можете этого, всматривайтесь в себя, чтобы увидеть свою природу будды. Каждый озарен этой природой будды в совершенстве. Ее субстанция у обыкновенных людей такая же, что и у будд, не отличаясь ни в малейшей степени. Но поскольку человек не может заставить себя поверить в это, он привязывает себя к заблуждениям узами нереальности, говоря: «Осознание природы моего Я – выше моих сил. Лучше я буду повторять сутры, отдавать поклоны буддам и вступать на Путь постепенно благодаря милости всех будд». Большинство из тех, кто это слышит, принимает такие слова за правду. Это напоминает то, как если бы один слепой человек вел бы множество слепых не в том направлении. Эти люди не верят по-настоящему сутрам и буддам – наоборот, они не придают им значения. [Ибо если бы они по-настоящему принимали их, они бы знали, что] простое повторение сутр – не более чем взгляд на них извне, и разговоры о будде – лишь иной вариант разговора о сущности Сознания. Сутра говорит: «Сознание, будду и чувствующие существа нельзя разграничивать друг от друга». Соответственно, человек, который не верит в реальность своего собственного Сознания, но говорит, что он верит в будду, подобен тому, кто доверяет символу, отвергая реальную вещь. Как тогда он может постичь это Сознание? Тот, кто хочет только повторять сутры – как голодный человек, отказывающийся от предложенной ему пищи, рассчитывая на то, что он может унять свой голод, только взглянув на меню. Каждая сутра – это всего лишь каталог природы Сознания. Одна из сутр говорит: «Учение сутр подобно пальцу, указывающему на луну». Мог ли Будда предписывать вам признавать палец и не замечать луну? Каждый хранит сутры [их сущность] в своем сердце. Если вы бросаете хотя бы мельком взгляд на природу своего Я, это то же, что прочитать и понять одновременно все сутры, без исключения, даже не держа в своих руках ни одну из них и не прочитав ни слова. Разве это не настоящее чтение сутр? Посмотрите, вот та земная бамбуковая роща – в точности ваше собственное Сознание, а это скопление желтых цветов – не что иное, как высшая мудрость вселенной!
Я прочитал ваше изложение обстоятельно, но в нем отсутствует суть коана. Шестой Патриарх говорил: «Флаг не колышется, ветер не дует, движется только ваше сознание» (Мумонкан, 29). Четко осознать это, значит понять, что вселенная и вы сами – одного корня, что вы и каждая отдельная вещь образуют единство. Журчание ручья и шелест ветра — это голоса хозяина. Зелень сосны, белизна снега, все это — цвет хозяина, того самого, который поднимает руки, переставляет ноги, видит, слышит. О том, кто схватывает это непосредственно, не прибегая к помощи рассудка или интеллекта, можно сказать, что он обладает в определенной степени внутренним осознаванием. Но это еще не полное просветление.
Древний дзэнский учитель [Риндзай] говорил: «Вы не должны цепляться за ту мысль, что вы — это чистая сущность». И еще: «Ваше физическое тело, состоящее из четырех основных элементов, не может слышать или понимать эту проповедь. Пустое пространство не может понять эту проповедь. Тогда что это, что слышит и понимает?» Поразмышляйте со всех сторон над этими словами. Охватите этот коан, как будто вы сжимаете драгоценный меч царя Ваджры. Отсекайте все, что появляется в сознании. Когда возникают мысли земной природы, обрубайте их. Когда возникают понятия буддизма, также отсекайте их. Короче, устраняйте все идеи, будь то об осознании, о буддах или о дьяволах, и день напролет занимайтесь вопросом: «Что это, что слышит эту проповедь?» Когда вы искорените все представления, пока не останется только пустота, а затем вы рассечете даже пустоту, ваше сознание раскроется, и то, что слышит, проявит себя. Упорствуйте, упорствуйте — не останавливайтесь на полпути — пока вы не достигнете состояния, когда вам покажется, что вы восстали из мертвых. Только тогда вы будете способны полностью разрешить этот важнейший вопрос: «Что это, что слышит эту проповедь?»
Я внимательно прочитал ваше письмо.
Давно восхищаясь вами за вашу решимость прийти к Самоосознанию, я с огромным удовольствием узнал, что вы не забыли Великий Вопрос. Ваш ответ был примечательным во всех отношениях. Теперь я хочу, чтобы вы сделали своим коаном следующие слова: «В чем сущность моей Коренной природы?» В своем поиске хозяина, который слышит и говорит, хотя и будут появляться тысячи мыслей, не поддавайтесь им, а только спрашивайте: «Что это?» Тогда всякая мысль и все самовосприятие исчезнет, а за ними последует состояние, очень напоминающее безоблачное небо. Теперь Сознание само по себе не имеет формы. Что же тогда то, что слышит, работает и передвигается? Погружайтесь в себя все глубже и глубже, пока вы более не будете воспринимать ни единого объекта. Тогда оставив и тень сомнения, вы постигнете свою Истинную природу, подобно человеку, пробудившемуся от сна. В этот момент обязательно распустятся цветы на засохших деревьях, а изо льда возгорится пламя. Все, связанное с буддизмом, все мирские заботы, все понятия о добре и зле исчезнут, подобно сну, приснившемуся накануне ночью, и проявит себя одна ваша коренная природа будды. Придя к такому внутреннему пониманию, вы не должны при этом питать иллюзию, что это Сознание – в своей основе природа будды. Если вы будете это делать, то создадите себе еще одну мыслеформу.
Важнейшим для просветления является очищение сознания от всех представлений о себе.
https://www.sunhome.ru/religion/18835
Ну и далее всё в том же духе.